LES SOMMETS D'ASPEN - JUIN 1970



texte rédigé par jean baudrillard au nom de la délégation française à la xxème édition de la conférence internationale de design d'Aspen, Colorado, en juin 1970

«Le groupe français invité à cette conférence a renoncé à présenter une contribution positive. Il a pensé que trop de choses essentielles n'ont pas été dites ici, quant au statut social et politique du design, quant à la fonction idéologique et à la mythologie de l'environnement. Dans ces conditions, toute participation ne pouvait que renforcer cette ambiguïté, et le silence complice qui règne sur cette conférence. Le groupe a donc préféré présenter un texte de mise au point. L'actualité brûlante des problèmes de design et d'environnement n'est pas tombée du ciel ni surgie spontanément de la conscience collective. Elle a une histoire. Banham a bien montré l'illusion et les limites morales et techniques de la pratique du design ou de l'environnement. Il n'a en rien abordé la définition sociale, politique de cette pratique. Ce n'est pas un hasard si tous les gouvernements occidentaux lancent aujourd'hui (en France plus précisément depuis 6 mois) cette nouvelle croisade et cherchent à mobiliser les consciences en criant à l'apocalypse. En France, l' « environnement» est une des retombées de mai 1968, plus précisément une retombée de l'échec de la Révolution de Mai; c'est l'idéologie par laquelle, entre autres, le pouvoir essaie de conjurer sur les rivières, et les parcs nationaux ce qui pourrait se passer dans la rue. Aux États-Unis, ce n'est pas un accident, si cette nouvelle mystique, cette nouvelle frontière est contemporaine de la guerre au Vietnam. Ici et là il y a une situation virtuelle de crise profonde: ici et là les gouvernements restructurent leur Idéologie maîtresse afin de faire face à la crise et de la surmonter. On voit que la survie dont il est question au fond n'est pas du tout celle de l'espèce, mais celle du pouvoir. Dans ce sens, l'environnement (le design, la lutte anti-pollution, etc.) prend ce relais, dans l'histoire des idéologies, de la grande croisade des Relations Humaines et publiques consécutive à la grande crise de 1929, à ce moment-là, le capital réussit à relancer la production et à se restructurer grâce à l'immense injection publicitaire, relationnelle, dans la consommation, dans l'entreprise, dans la vie sociale. Aujourd'hui face à des contradictions plus larges, face aux contradictions nouvelles qui traversent à la fois les structures internes des pays surdéveloppés et opposent ceux-ci tous ensemble, à l'échelle mondiale, aux pays du Tiers-Monde, le système met en œuvre une idéologie plus large, planétaire, qui puisse refaire l'union sacrée de l'espèce humaine par-delà les discriminations de classes, par-delà les guerres, par-delà les conflits néo-impérialistes. Encore une fois, cette union sacrée scellée au nom d'environnement n'est que la sainte alliance des classes au pouvoir dans les pays riches. Dans la mystique des relations humaines, il s'agissait de recycler, de réadapter, de réconcilier les individus et les groupes avec la société ambiante, donnée comme idéal. Dans la mystique de l'environnement, il s'agit de les recycler, de les réadapter, de les réintégrer à une nature ambiante idéale. Par rapport à 'idéologie précédente, celle-ci est donc encore plus régressive, plus simpliste, mais par-là même peut être plus efficace: la structure et la relation sociale avec ses conflits, l'histoire y disparaissent complètement au profit d'une nouvelle nature - avec détournement de toutes les forces sur un idéal de boy-scout, un idéal d'euphorie naïve et mystique au sein d'une nature hygiénique. Si les mythes ont toujours servi à naturaliser l'histoire, celui-ci est l'aboutissement mythologique des sociétés capitalistes. La théorie de l'Environnement prétend s'appuyer sur des problèmes réels, concrets, évidents: mais la pollution, les nuisances, les dysfonctions sont des problèmes techniques liés à un mode social de production. La croisade de l'environnement, elle, est tout autre chose: en cristallisant sur un modèle utopique, sur un ennemi collectif, mieux, en culpabilisant collectivement les consciences (we have found the enemy, and he is us), elle passe des problèmes et des solutions techniques à la pure et simple manipulation sociale. La guerre, les catastrophes naturelles ont toujours servi à ressouder la société déchirée. Aujourd'hui c'est la mise en scène d'une catastrophe naturelle, d'une apocalypse naturelle permanente qui remplit la même fonction. Dans la mystique dirigée de l'environnement, ce chantage à l'Apocalypse, à l'ennemi mythique qui est en nous et partout vise à créer une fausse interdépendance. Rien de tel qu'un parfum d'écologie et de catastrophe pour réconcilier les classes: sinon la chasse aux sorcières dont au fond la mystique de l'antipollution n'est qu'une variante. Les problèmes du design et de l'environnement ne sont donc qu'en apparence des problèmes objectifs, en fait ce sont des problèmes idéologiques. Cette croisade qui relance à un autre niveau tous les thèmes de la frontière et de la nouvelle frontière "kennedyenne", tout en la lutte contre la pauvreté où le thème est la « Great society» (en France, « Nouvelle Société »), etc., constitue une structure idéologique d'ensemble, une drogue sociale, un nouvel « opium du peuple ». Il serait d'une certaine façon trop facile d'opposer les bombardements au napalm au Vietnam et le soin amoureux qu'on met ici à protéger la flore et la faune naturelles. On pourrait dresser un fabuleux procès-verbal de toutes les contradictions flagrantes où s'enfonce ce nouvel idéalisme. Mais il y a là un malentendu, et l'opposition entre le napalm et la chlorophylle n'est qu'apparente: en fait, c'est la même chose au Vietnam, c'est la pollution communiste qui est combattue. Ici, c'est contre la pollution des eaux qu'on lutte. C'est contre la pollution des Indiens, des Noirs, ou en France des Algériens ou des Portugais qu'on les enferme dans des réserves ou des ghettos. C'est une même logique qui ordonne tous ces aspects, l'opération idéologique consistant à travestir en idéal, en valeurs humanistes un certain nombre de pratiques (la lutte antipollution) pour les opposer formellement aux autres (la guerre au Vietnam, etc.) qui ne serait qu'une réalité déplorable, un accident. Il faut bien voir qu'une même politique, un même système de valeur est à la base, et que partout le pouvoir a toujours lutté contre la pollution: la pollution de l'ordre établi. Cet «ennemi» mythique que tout le monde est invité à traquer, à détruire, en lui-même aussi, c'est tout ce qui, en lui ou hors de lui, pollue l'ordre social et l'ordre des productions. Il n'est pas vrai que la société soit malade, que la nature soit malade. Cette mythologie thérapeutique qui
voudrait faire croire que si ça ne va pas, c'est le fait de microbes, des virus, ou des dysfonctions biologiques, masque le fait menaçant, le fait politique, le fait historique, qu'il s'agit de structures sociales et de contradictions sociales, et pas du tout de maladie ou de métabolisme détraqué qu'il suffirait de soigner. Tous les designers, architectes, sociologues, etc. qui se veulent les thaumaturges de cette société malade sont complices de cette réinterprétation du problème en termes de maladies qui est une autre forme de mystification, Nous disons donc pour conclure que cette nouvelle idéologie environnementale et naturiste est la forme la plus évoluée et pseudoscientifique d'une mythologie naturaliste, qui a toujours consisté à recycler sur une fausse nature idéale, sur une essence idéale du rapport Homme/Nature, l'atrocité objective réelle des rapports sociaux. Aspen, c'est le Dysneyland du design et de l'environnement, on y traite de l'Apocalypse et de thérapeutique universelle dans une ambiance idéale et enchantée, mais le problème dépasse de loin Aspen : c'est toute la théorie du design et de l'environnement elle-même, qui constitue une utopie généralisée, utopie mise en place et sécrétée par un ordre capitaliste, qui se donne pour une seconde nature, afin de se survivre et de se perpétuer sous le prétexte de la nature».

signataires: Jean AUBERT, architecte-urbaniste-designer, membre du groupe Utopie, prof à Vincennes, François BARRÉ, directeur du Centre de Création Industrielle, Jean BAUDRILLARD, sociologue, membre du groupe Utopie, prof à Nanterre, Claude BRAUNSTEIN, designer, chercheur à l'Institut de l'Environnement, Enrique CIRIANI, architecte-paysagiste, membre du groupe AUA, prof à UP7, André Fischer, géographe, prof à la Sorbonne, Odile Hanappe, économiste, prof à l'Institut de l'Environnement, Roger Tallon, designer, prof à l'École Nationale Supérieure des Arts Décoratifs
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 Quarante ans après le colloque d'Aspen, ROSA B, le webmagazine mis en ligne par le centre d'art contemporain et l'Ecole des Beaux-arts de Bordeaux, publie, sous la plume de Jeanne Quéheillard, des extraits d'entretiens avec quelques membres de la délégation française. A lire ci-contre:   ROSA B N°5










LUGAR DE LA MEMORIA - LIMA, 2010

VUE DEPUIS LA MER


MEMORIA DESCRIPTIVA



CONCEPTO



La memoria nos recuerda aquellos fragmentos de hechos irrepetibles.  Cuando recordamos no tenemos como fin volver atrás, sustituir lo insustituible, sino mirar hacia el futuro sin olvidar el pasado.  El objetivo de crear un “Lugar de la Memoria” va más allá del simple hecho de transmitir información, busca sobre todo establecer una pauta para no volver a cometer los errores del pasado.
Puesto que la arquitectura debe representar a la sociedad, el Lugar de la Memoria debe convertirse en un hito, un faro enclavado en la costa que nos anuncia lo que no debe repetirse.
Una forma simple que resuelve la necesidad de un edificio memorable, una imagen fácil de recordar y capaz de asombrar, dejando la quebrada lo más natural posible resaltando su valor como geografía.

ESPACIO / LIBERTAD

Debido a que los terrenos colindantes están conformados por una variedad de equipamientos de formas variadas y confusas, se creó una entrada principal –y de honor– peatonal a nivel de la avenida del Ejército.  Este ingreso conduce hacia un espacio del silencio, un espacio que simboliza el sentido de ausencia interpretado como gran patio abierto hacia el cielo de Lima.
Un espacio de carácter público, un lugar de encuentro popular y democrático.  Un recinto desnudo que permite alejar lo cotidiano y tener la distancia necesaria y el lapso de tiempo para enfrentarse a lo grave.
Este espacio basado en una geometría simple funciona como un vestíbulo exterior definido por muros texturados con los nombres de todas las víctimas.
De este recinto parte una leve rampa que, como una herida baja hacia el mar a partir del centro.  Una entrada a cielo abierto que dirige directamente a una confrontación dialéctica con la horizontal del mar (que no ha sido modificada ni por el tiempo ni por el hombre).  Es en este momento que se percibe la esencia del edificio, una ruptura entre lo pesado y lo liviano, lo telúrico y lo ligero, entre el abuso y la justicia, al mismo tiempo que se mantiene una imagen positiva con vista al horizonte.
LES PANETS DU RENDU



ÉLÉVATION LATÉRALE